В 1990-х годах в западном религиоведении сформировалось направление, возвращающее изучение религии в русло объяснительных теорий. Их авторы связывают происхождение религиозного сознания не с чем-то метафизическим, а с особенностями языка и мышления. Веру в сверхъестественные силы они рассматривают как форму познавательной деятельности, которая объясняется эволюционными процессами.
Еще в 1979 году исследователь Стюарт Гатри написал статью «Когнитивная теория религии», которая вызвала широкий резонанс среди антропологов и религиоведов. Стюарт выдвинул идею религиозного антропоморфизма, согласно которой людям свойственно представлять неведомые им силы как живые и похожие на них.
В 1980 году антрополог Паскаль Буайе изложил альтернативную концепцию в книге «Естественность религиозных идей». По его мнению, вера в высшие силы — это частный случай объединения явных и интуитивных представлений.
«По всей видимости, некоторые формы религиозного мышления есть путь наименьшего сопротивления для наших познавательных систем. В противоположность этому неверие в целом является результатом преднамеренной и трудной работы против наших естественных познавательных предрасположенностей», — пишет Буайе.
Таким образом, признается, что вера присуща практически каждому, что атеизм — это скорее аномалия, но при этом анализ происхождения религиозности редуцируется до биопсихических механизмов. Некоторые когнитивисты даже сравнивают религию с вирусом, который процветает за счет функций мозга, изначально не созданных для религиозного мышления.
В то же время специалисты подчеркивают: гипотеза о естественном характере религии не утверждает, как некоторые могут подумать, что религиозность является чем-то врожденным или инстинктивным.
«Она утверждает, что религиозное поведение и религиозные представления, во всем своем великолепии, бурно произрастают и тысячелетиями передаются из поколения в поколение потому, что они как нельзя лучше соответствуют врожденным, инстинктивным психологическим механизмам и процессам. Религиозные представления не являются предметом осознанного выбора. Они выживают, потому что соответствуют чертам, отобранным самим процессом эволюции», — отмечает доктор философии Марианна Шахнович.
Кто больше думает, тот меньше верует?
В 2012 году Уилл Жерве и Ара Норензаян из Университета Британской Колумбии (Канада), проведя исследование со студентами, пришли к выводу, который может подтверждать когнитивную теорию религии. Ученые заявили, что когда люди мыслят аналитически, они менее склонны выражать сильные религиозные убеждения.
В первом эксперименте участники прошли тест на аналитические способности и ответили на вопросы о своем отношении к религии, после чего исследователи сопоставили религиозность и рациональность испытуемых. Опыт показал, что люди с аналитическим складом ума и высокими когнитивными способностями меньше верят в сверхъестественные силы по сравнению со студентами, которые пытались решить задачи при помощи интуиции.
Во втором эксперименте ученые предложили добровольцам выполнить интеллектуальные задания, переключая их мозг в аналитический режим, или демонстрировали им атрибуты мыслительной деятельности, после чего проводили анкетирование. Результаты показали, что сила веры участников с интуитивным мышлением несколько снизилась и приблизилась к значениям, характерным для людей с врожденными аналитическими способностями.
«Наше исследование подкрепляет предыдущие эксперименты в этой области, выявившие связь между интуитивным мышлением и религией. Выводы нашей работы указывают, что активация аналитической мыслительной системы в мозге может подорвать интуитивную веру, по крайней мере на некоторое время», — заключает Норензаян.
Камень в огород когнитивистов
Однако новое исследование, проведенное группой ученых из Оксфорда и Университета Ковентри (Великобритания), доказывает, что религиозные убеждения не связаны с интуицией или рациональным мышлением.
Участниками стали люди, совершавшие паломничество к предполагаемой могиле святого Иакова (Сантьяго-де-Компостела, Испания). Эксперимент заключался в мозговой стимуляции и тестировании. Испытуемым задавали вопросы, насколько сильны их религиозные убеждения, сколько времени они провели в паломнической поездке и так далее.
Затем ученые оценивали уровень интуитивного мышления паломников. Им предлагалось пройти тест на оценку вероятности того или иного явления.
Тест был построен таким образом, что на каждый вопрос можно было ответить логически или интуитивно. Исследователям не удалось установить взаимосвязь религиозности с интуитивным или аналитическим мышлением.
В заключительном опыте к головам испытуемых подсоединили два электрода, между которыми шел электрический ток. Процедура была безболезненная и безвредная. Тем самым добровольцев стимулировали подавлять нежелательные мысли (функция аналитического мышления).
Эксперимент показал, что у паломников повысился уровень контроля мыслей, но не изменился уровень убежденности в существовании высших сил.
«Почему мы верим в Бога? Это рациональный или интуитивный выбор? Мы выбираем сердцем или разумом? На этот счет было и есть немало споров. Наше исследование доказывает, что религиозность человека не определяется тем, насколько он полагается на интуитивное или аналитическое мышление. Люди не рождаются с предрасположенностью к вере и атеизму. Религиозные убеждения человека развиваются в процессе его воспитания, и они никак не связаны с особенностями мышления человека. Врожденная интуиция человека не является предпосылкой к религиозности. Это целиком и полностью вопрос воспитания человека», — говорит Мигель Фариас, один из авторов исследования.
Что есть вера?
Однако возникает вопрос: если происхождение религиозного сознания не объясняется биопсихическими механизмами, сводится ли все к социальным факторам?
Доктор медицинских наук и психиатр Федор Кондратьев дает отрицательный ответ на этот вопрос. По его мнению, идея, согласно которой веру в сверхъестественные силы можно внушить и навязать, более чем нелепа.
«Религиозности нельзя обучить: если нет религиозного чувства, то религиозным человек стать не может. Знание деталей и тонкостей какого-либо религиозного учения не делает человека религиозным. К примеру, воинствующий атеист Сталин был религиозно образованным человеком, он обучался в духовном училище и духовной семинарии. Религиовед, знаток фундаментальных положений и тонкостей своей науки может не иметь религиозного чувства, и, стало быть, он не будет религиозным человеком. Познание религиозных учений при отсутствии религиозного чувства не делает человека религиозным, так же как полученное в результате обучения знание нотной грамоты при отсутствии слуха и чувства музыки не делает человека музыкальным», — отмечает Кондратьев.
При этом ученый подчеркивает: чувство связи с внематериальным, духовным миром — это основа веры, а высшим проявлением и главным свидетельством религиозности является не принятие какого-либо вероучения, а ощущение реальности этой связи.
От смерти к смыслу
Подобная точка зрения близка к другому направлению в религиоведении — феноменологическому. Его сторонники придают особое значение взглядам приверженцев религии и стремятся выявить ее сущность, абстрагируясь от научных и общепринятых ценностей и предрассудков.
Один из представителей этого подхода — историк религии Андрей Зубов. Акцентируя на том, что вера в высшие силы характерна практически для любого народа, он связывает природу религиозности прежде всего с духовной сферой. А именно с переживанием трех экзистенциальных проблем — неминуемости смерти, глубинного отчуждения людей друг от друга и человеческого несовершенства.
Ощущая свою беспомощность перед этими бытийными фактами, человек ищет связь с тем, что властвует над ними — бессмертным, объединяющим и совершенным абсолютом, знание о котором существует в родовой памяти, отмечает Зубов. Согласно его концепции там, где возникает стремление преодолеть смерть, отчуждение и несовершенство через соединение с трансцендентной силой, ощущаемой на экзистенциальном уровне, начинается религия.
Выводы Зубова коррелируют со взглядами психологов-экзистенциалистов. Например, психотерапевт Ирвин Ялом, анализируя многолетний опыт своей работы с клиентами и результаты различных исследований, пишет, что человеческая жизнь завязана на четырех конечных данностях — смерти, свободе, одиночестве и бессмысленности. Конфронтация с ними, подчеркивает Ялом, порождает глубинные внутриличностные конфликты.
В свою очередь, психолог Виктор Франкл, прошедший четыре концлагеря и создавший логотерапию (терапия смыслом), утверждает, что ключевой мотивационный фактор, проявляющийся в человеке, — это воля не к удовольствию (Зигмунд Фрейд) или власти (Альфред Адлер), а к смыслу.
Франкл пишет, что жизнь становится осмысленной в одном из трех случаев — посредством деятельности, через любовь или нахождение смысла в страданиях, когда они неизбежны. Религия же, по мнению ученого, дает человеку беспрецедентную возможность, которую он не в состоянии найти где-либо еще — возможность укрепиться и утвердиться в трансцендентном и абсолютном.
