Период Великого поста — подходящее время поговорить о «вечном», не отрываясь от того, что происходит здесь и сейчас. Разумеется, такие вопросы становятся гораздо острее, если они затрагивают то, чем живёт современный человек.
На сегодняшний день можно выделить ряд мировоззренческих и религиозных тенденций, которые проявляются как в Европе, так и на послесоветском пространстве, включая Украину. Среди них — рост популярности гедонизма, повышенный интерес к буддизму, атеистический и агностический сарказм над христианством, а также критика института религии и церкви.
Чем отличается сегодняшнее понимание гедонизма от античного? Что христианство может дать человеку такого, чего не может дать буддизм?Почему в мире так много зла, если Бог есть любовь? Зачем вообще нужна религия и церковь?
На «вечные» вопросы «Фразы» отвечает ведущий российский исследователь религии (также знакомый украинскому читателю как профессор истории, уволенный в 2014 году из МГИМО за критику аннексии Крыма) Андрей Зубов.
Сегодня всё популярнее становятся идеи гедонизма, чаще стали вспоминать учение Эпикура. Каковы плюсы и минусы этой философии?
Идеи Эпикура были очень популярны в античности, поскольку они освобождали личность от морального гнёта эллинистических монархий и Римской империи, возвращали её самой себе. Это было совершенно внове в Греции.
В период высокой Эллады, когда человек был прежде всего гражданином, «политическим животным», философия направляла его на общественное служение — в этом пафос учения и Платона, и Аристотеля.
Но эллинистическим правителям, а потом и римлянам эпохи принципата было важно, чтобы люди не вмешивались в политику. Поэтому возник ряд учений, которые уводили человека в сферу личного. Наиболее радикальным был кинизм Диогена.
Эпикур, в свою очередь, предложил очень целостную концепцию. Её основой было фактическое безбожие. Это был не атеизм, но убеждение, что блаженные боги заняты своими делами и не вмешиваются в дела нашего мира, а люди должны беспечально прожить свою жизнь, по возможности уподобясь блаженным богам.
Эпикур говорил, что нужно ограничить свои потребности до разумного минимума, не стремиться к богатству, власти, славе. Он вывел три уровня желаний: необходимые (есть, пить, спать и т. д.); естественные, но не необходимые (например, сексуальные отношения), которые надо по мере сил ограничивать, а также неестественные и не необходимые (жажда богатства, превосходства над другими и прочее), от чего нужно категорически отказываться.
Вот, собственно, в чём заключается эпикуреизм. Цель — апатия (по-гречески — бесстрастие). Эпикур освобождал от страха страданий и смерти. Хорошо известна его поговорка: «Когда мы есть, смерти нет, когда есть смерть, нас уже нет». Для обоснования конечности души и возможности бесстрастия Эпикур разработал свою, очень замысловатую атомарную теорию.
То, что популярно сейчас, — это скорее примитивный гедонизм. Когда люди не думают о последствиях своих поступков, о том, что попытки осуществить те или иные желания могут принести намного больше печали, чем удовольствия.
Люди уже в земной жизни попадают в ад или рай. И это — основа элементарной житейской мудрости. Мы строим свой ад или рай на земле в течение всей жизни своими же руками. Когда человек живёт только для себя, используя других людей лишь как средство для удовлетворения собственных желаний, во второй половине жизни он зачастую оказывается в положении никому не нужного балласта и глубоко страдает.
Я знаю бесчисленное множество таких мужчин и женщин. Они спиваются, становятся наркоманами и полусумасшедшими, обрастая какой-то невероятно смешной гордыней и тщеславием. Они уже здесь живут в аду, их избегают и стыдятся даже близкие.
Человек же, который заботится не только о себе и руководствуется в своей жизни высокими нравственными принципами, если даже он и неверующий, уже здесь обретает любовь и уважение других людей, завершая свою жизнь счастливо в окружении детей и внуков, честно смотря на свои дела и видя, что они хороши.
Вечная жизнь — это продолжение того, что мы делаем на земле. Поэтому нынешний гедонизм примитивен прежде всего тем, что он не думает о завтрашнем дне, не говоря уже о посмертной жизни.
Нынче, считая христианство отжившей и неадекватной времени религией, многие склоняются к буддизму. Что объединяет эти религии? Что христианство может дать человеку такого, чего не может дать буддизм?
У западного человека исторически иное мировоззрение. Буддизм, как известно, возник в Индии, это южноазиатское учение предполагает, что наш мир — иллюзия. Из чего Сиддхартха Гаутама заключает: вся жизнь — страдание, но поскольку мир иллюзорен, надо осознать, что страдания возникают от привязанностей к иллюзии. Освобождение от этих привязанностей к иллюзорному (а иного нет) и есть цель буддизма.
Всё учение буддизма сводится к одной цели: убедить людей, что жизнь полна тягот, призрачна и на пути освобождения есть одна преграда — человеческая личность (атман). Согласно буддийскому учению, если человек верит в личное бессмертие, он будет положительно относиться к каким-то задачам в земной жизни, чем-то связывать себя с ней, и это будет вновь и вновь заставлять его страдать в череде перерождений.
Поэтому важнейший принцип буддизма — отрицание объективности не только материального мира (это общая для Южной Азии позиция), но и духовной субстанции. Так называемый принцип бездушности (анатта).
В отличие от восточных буддистов (например, тибетских) многие западные последователи Будды, воспитанные в другой системе, где говорится об уникальности человеческой личности и воскресении мёртвых (христианство, ислам, иудаизм, зороастризм), воспринимают перерождение как благо.
Наш (западный в широком смысле) человек переиначивает буддизм на европейский лад, искажая его классическую суть. Вся культура Запада построена на других принципах. Как индусу тяжело стать настоящим христианином, так и европейцу трудно быть настоящим буддистом.
Западный человек намного больше получит, если будет изучать и вникать в традиции своей цивилизации. В них он найдет всё, что ему нужно, это — бездонные глубины. Я занимаюсь их изучением всю жизнь и до сих пор плаваю где-то на поверхности. Как православный христианин, я считаю, что учение Христа — наиболее прямой путь к Богу, но это — вопрос веры. Ну а то, что буддизм не вполне естествен западному человеку, это уж точно.
Если Бог управляет миром и Он есть любовь, почему тогда в мире так много зла и Бог его не останавливает? Есть ли в христианском учении ответ на этот вопрос?
Христианство учит тому, что каждый человек несёт ответственность за свою жизнь и призван к обожению, то есть к приобретению божественных свойств без потери своей личности. Как говорил Афанасий Великий, Бог стал человеком, чтобы люди стали Богом. Что такое быть Богом? Это в том числе быть свободным. Человеку дана свобода, но обращаться с ней он может по-всякому. Созидать или разрушать, быть примитивным гедонистом или жертвовать собой ради ближних — выбор за человеком.
Если мы посмотрим на всевозможные проявления зла, то увидим, что во всех случаях это свободное решение людей. Гитлер свободно решил уничтожать евреев, Сталин свободно выбрал политику голодомора. Не стоит рассматривать в отрыве от духовного состояния людей и стихийные бедствия. Есть такое понимание, что природные катастрофы — это результат сгущения человеческой злобы, когда природа, сотворённая Богом, не выдерживает и реагирует подобным образом.
Иногда Бог попускает зло. Почему? Не всегда мы можем постигнуть Его замысел. С самого начала истории идёт борьба между силами добра и зла, кто в ней побеждает, во многом зависит от того, на чью сторону мы становимся.
Например, в 1917 году революция могла не произойти, но, как показали выборы в Учредительное собрание, 80% поддержали радикальных социалистов. Бог это попустил, поскольку никогда не вмешивается в человеческую волю, уважая каждую личность больше, чем кто-либо. Он показывает людям только результаты их действий, в их совести и сердце говорит им, что хорошо, а что плохо, где добро, а где зло, но решение принимает человек.
Если Бог один, зачем нужна религия? И какая разница, в какую церковь ходить?
Религиозный мир многообразен, у разных учений свои задачи. Христианство говорит, что цель человеческой жизни — обожение, это не признают ислам и иудаизм, а индуизм в интерпретации Адвайта-Веданты соглашается на обожение, но при условии отказа от собственной личности. Поэтому, чтобы понять, какая религия вам ближе, нужно всё это изучить.
Если мусульманин или иудей поймёт, что значит обожение, ему станет ближе христианство. Если индуист обнаружит в себе уникальную и свободную личность, которая останется в вечности, ему станет понятнее учение Христа. Я знал людей, которые шли к Богу своим путём, не следуя какой-либо традиции. В отдельных случаях, когда человек исключительно одарён религиозно, есть такой соблазн.
Будучи православным христианином, я с уважением и симпатией отношусь к другим религиозным учениям, при этом твёрдо не рекомендую пускаться в религиозное плавание в одиночку. Духовный мир столь сложен и опасен, что лучше опираться на опыт прежних поколений и таким образом совершать своё спасение.
