Чаще всего приходится писать, пожалуй, лишь о тех мыслителях, которые уже покинули этот мир. Но герой настоящего очерка, слава Богу, жив, здоров, полон творческих сил и энергии, хотя и достиг уже весьма солидного возраста.
Поводом же для написания настоящего очерка стало нерядовое событие: 4-6 сентября 2015 года Киев посетит неординарный врач-психиатр и гениальный, хотя часто неоднозначный, мыслитель Станислав Гроф, который проведет в столице семинары и групповые занятия.
В наш век патологической меркантильности практически все становится предметом купли-продажи. Не миновала чаша сия и самобытные взгляды и идеи Грофа. Некие прохиндеи из Одессы, присвоив себе право «полномочных представителей», выступив организаторами приезда и выступлений мировой знаменитости, решили на этом деле хорошо подзаработать, установив просто-таки сумасшедшую стоимость входных билетов на мероприятия с участием Грофа, исчисляемые в сотнях долларов, да еще при огромном количестве посадочных мест в залах дорогих отелей. Очевидно, что все это имеет весьма отдаленное отношение к пусть даже неоднозначным, но гениальным идеям психиатра и мыслителя.
Воспользовавшись приездом Станислава Грофа как информационным поводом, автор этих строк позволил себе дать свое видение идей ученого и мыслителя, а заодно кое в чем с ним поспорить, исходя из личного опыта, знаний и мыслей.
Название очерка автор позаимствовал у самого Грофа: одна из его книг называется «За пределами мозга» (Beyond The Brain). На основе многолетних экспериментальных исследований Гроф утверждает, что сознание не является свойством исключительно только головного мозга и человека вообще, а присуще всей Вселенной, которая представляет собой совокупность мыслительных процессов…
И таких необычных, часто шокирующих идей у Грофа ещё очень много, причём он эти идеи более-менее научно обосновывает… по крайней мере настолько, насколько в этих вопросах можно вообще что-либо обосновать научно. Впрочем, обо всём по порядку.
Станислав Гроф считается американским учёным, хотя его имя говорит о славянских корнях. И действительно, он родился 1 июля 1931 года в Праге. Таким образом, в июле следующего, 2016 года, Грофу исполнится 85 лет.
Детство пришлось на войну. Гроф из собственного опыта знал, что такое бомбардировки, кровопролитные бои, концлагеря и зверства фашизма, и это затем оказало большое влияние на его идеи. Войну он, слава Богу, благополучно пережил. В 1956 году закончил Медицинскую школу Карлова университета в Праге и получив диплом врача, а затем – степень доктора Чехословацкой академии наук.
Медицинскую карьеру Гроф начал врачом-психиатром и классическим психоаналитиком. Но будучи слишком неординарной личностью, он избрал более чем неоднозначный путь исследований, что привело к ошеломляющим результатам.
Он занялся исследованиями личности, лечением психических расстройств и облегчением страданий тяжелобольных путём создания у пациентов состояния т. наз. «изменённого сознания». Для этого применялись наркотики группы галлюциногенов или психоделиков. Речь идёт, в первую очередь, о широкоизвестном психоделике ЛСД (диэтиламид лизергиновой кислоты), который в 1950-х открыл швейцарский химик Альфред Хофман из фармакологического подразделения корпорации «Сандоз». Это полусинтетическое вещество: лизергиновая кислота выделяется из спорыньи, а диэтиламид присоединяется химическим путём. Используется также краткодействующий галлюциноген ДПТ (дипропилтриптамин). Известными психоделиками являются также производные триптамина или амфетамина МДА, МДМА (Адам или Экстази), СТП, 2-СБ.
Оказалось, что эти методы имеют близкие аналоги в некоторых современных незападных культурах, а их корни уходят в доисторическое прошлое – шаманские ритуалы и практики древних цивилизаций. В 1950-х вышедшая замуж за американца русская врач-педиатр Валентина Павловна Уоссон (Wasson) и её муж Гордон проводили полевые исследования употребления грибов, содержащих галлюциногены, в разных культурах Америки до прихода европейцев. В 1955-м они первыми из "белых" были допущены к священному ритуалу мексиканского племени масатеков, в ходе которго употреблялись грибы вида Psilocybe mexicana. Активные ингредиенты этих грибов псилоцибин и псилоцин близки по составу к ЛСД. То же можно сказать о выделяемом из мексиканского кактуса пейота мескалин и тетрагидроканнабинолы (ТГК), выделяемые из гашиша и марихуаны. В 1957г. Валентина Уоссон в интервью журналу «This Week» описала свои ощущения после принятия грибов и предположила, что их активные ингредиенты можно использовать для лечения алкоголизма, наркомании, душевных расстройств и облегчения страдания тяжёлых и безнадёжных больных.
В это время в различных клиниках США уже полным ходом шли исследования по психоделической терапии. В данном случае применение наркотиков обозначало не обыкновенное «ширяние» или глотание наркотической «дури». Речь идёт о специально разработанном и контролируемом группой врачей разных профилей введении строго определённых доз галлюциногенов в клинических условиях со специальными процедурами входа в состояние наркотического опьянения и выхода из него. Было установлено, что ЛСД вызывает искажение восприятия тела, избирательно фокусирует внимание на особых физиологических ощущениях, при этом некоторые аудиовизуальные впечатления могут подавлять боль и инстинкт самосохранения. Это имело особое значение для облегчения страданий безнадёжно больных, в т.ч. раком. Для ослабления страшных болей им как тогда, так и по сей день вводят мощные обезболивающие средства для ослабления сознания и ощущений, например, дигидроморфин и димедрол. Но возникла идея сделать всё «с точностью до наоборот»: не ослабить, а наоборот, усилить сознание, расширить (трансцендировать) его за узкие рамки человеческого «Я» для предсмертного постижения единства со Вселенной. Вопросом заинтересовались не только врачи, собственно, узкого медицинского подхода оказалось мало. Английский писатель и философ Олдос Хаксли (Aldos Huxley) ещё в 1958г. предложил вводить ЛСД неизлечимым раковым больным, чтобы «сделать процесс смерти более духовным и менее физиологическим». Исследовательский проект «Spring Growe» (по названию одноимённой клиники в Балтиморе, штат Мэриленд) по психоделической терапии онкологических больных в 1967 г. возглавил Уолтер Панке (Walter Pahnke), который, кроме медицинского образования, имел учёные степени по сравнительному религиеведению и богословию.
В общем, ещё на сугубо медицинской стадии эта тема вышла далеко за пределы общепринятых медицинских рамок. Эмоциональный фон бесед ЛСД-пациентов о неизбежной смерти стал абсолютно нетипичным для западной культуры. Не смотря на наличие гнетущего тёмного фона и постоянный страх, перед ними открывалась захватывающая и многообещающая перспектива: они бурно воспринимали «пиковые переживания счастливого океанического чувства космического единства» со Вселенной в течение многих дней, переживали феномен «смерти-возрождения». Таким обрахом, значительно уменьшались не только физические, но и эмоциональные страдания пациентов. Они переставали ощущать изоляцию и бессмысленность бытия, исчезал страх перед биологической смертью, возникали ощущения возможности существования сознания после клинической смерти, а саму смерть воспринимали как естественный феномен круговорота сил в космосе путём трансценденции сознания во Вселенную. Переживания были подобны тому, как это описано в египетской (Перт Эм Хру) и тибетской (Бхардо Тхёчжоль) «Книгах мёртвых». Возникали аналогии с идеями о перевоплощении (реинкарнации) всего живого в ведической религии, с буддийскими традициями Хинаяны (Малая Колесница) и Махаяны (Большая Колесница), традициями китайских даосизма и буддо-даосизма (дзен-буддизма). По Грофу, подавляющее большинство пациентов были обычными обывателями, часто с довольно низким уровнем образования и интеллекта, которые понятия не имели о восточных духовных традициях, но удивительным образом хранили эти образы в своём бессознательном. Позднее эти исследования были перенесены на психотиков, невротиков и «нормальных граждан».
Ещё один центр психоделической терапии находился в Пражском институте психиатрии. Будучи молодым ординатором-психиатром, Гроф принял участие в эксперименте с ЛСД. В ходе первого же сеанса он испытал потрясающее переживание, которое на всю жизнь пробудило интерес к состояниям «изменённого сознания». Вскоре Гроф возглавил исследовательскую группу по психоделической терапии Пражского интитута. В 1967г. он получил стипендию американского Фонда психиатрических исследований и, приехав в США, присоединился к упомянутой программе «Spring Growe» под руководством У.Панке. После трагической смерти последнего в 1971г. Гроф возглавил эту программу. В 1968 г. в Чехословакии было подавлено демократическое движение, известное как «Пражская весна», и низложено правительство Александра Дубчека. Новое промосковское руководство ЧССР требовало от всех своих граждан, пребывающих за рубежом, вернуться в страну, но Гроф проигнорировал это «ценное указание» и остался в США. Так чех Станислав Гроф стал «американцем», а Чехия лишилась одного из самых самобытных исследователей и мыслителей современности.
В своих книгах Гроф старается сохранять лояльность к приютившей его Америке и западному миру вообще. Но внимательное чтение его книг наводит на мысль, что Гроф оказывается в оппозиции к современному глобализованному миру, к основанной на потребительстве, алчности и гедонизме западной цивилизации, к маниакальному стремлению к неограниченному росту производства для удовлетворения всё возрастающих потребностей, которые часто граничат с идиотизмом, что ведёт к деградации стран за пределами «ойкумены развитого мира» и неминуемо закончится планетарной катастрофой.
С 1973 года Гроф живёт и работает в Эсаленском институте в Биг-Суре, штат Калифорния.
Все гениальные идеи и изобретения в нашем мире рано или поздно подвергаются извращению: христианство закончилось инквизицией и нынешней бездуховностью, идею коммунизма извратили до её противоположности – тоталитаризма, очень полезный в малых дозах алкоголь привёл к тотальному пьянству, а поразительные свойства наркотиков – к такой страшной язве, как наркомания. Воистину: когда Бог хочет наказать человека, он лишает его разума! Из-за угрожающего роста наркомании глубинные исследования психики и даже терапия смертельно больных с применением психоделиков были свёрнуты властями США. Но будучи человеком гениальным, основываясь на исследованиях других учёных и используя опыт древних ритуалов, в 1975г. Гроф и его жена Кристина продолжили исследования психики и терапию с использованием т.наз. «холотропного дыхания» (от holos - целостный, нерасчленённый). Эта дыхательная методика основана на пере- и недонасыщении крови кислородом в сочетании со специально отобранной музыкой и работой с телом. Будучи намного более громоздкой по сравнению с ЛСД-терапией, она даёт аналогичные результаты и обеспечивает состояние «изменённого сознания».
Психоделики и холотропное дыхание позволяют преодолеть открытые Зигмундом Фрейдом механизмы, которые защищают сознание от проникновения бессознательных содержаний – «подавление», «сопротивление», «цензуру». Богатство, глубина и диапазон переживаний в сеансах ЛСД заставили Грофа радикально пересмотреть и частично объединить многие существующие направления психоанализа. Затем Гроф пошёл по пути объединения с религиозно-философскими традициями древности, которые включил в круг научного исследования. Наконец, отказавшись от исключительного использования ньютоно-картезианского мировоззрения, Гроф внедрил в психологию знания из области современной философии науки, теории относительности, квантово-волновые представлений о природе материи и сознания. Так Гроф, в числе ряда других учёных, сделал психологию современной наукой, ибо парадокс в том, что обществоведы и гуманитарии часто сводят свои области знаний к невежественной болтовне на общие темы, игнорируя достижения естественных наук.
Гроф предложил новую картографию психики, в которую включил три области бессознательного: 1) (Фрейдово) личное и биографическое (психодинамическое); 2) трансперсональное (околородовое); 3) трансперсональное (надличностное).
Зигмунд Фрейд показал, что на поведение и сознание человека решающим образом бессознательное, содержащее биологические инстинкты, а также вытесненный из сознания биографический материал, который индивид пережил лично, начиная с того момента, как начал осознавать себя и окружающий мир. Но уже ученики и последователи Фрейда отбросили это упрощённое толкование. Карл Густав Юнг показал, что психика человека содержит то,чего он лично никогда не знал и не осознавал: кроме индивидуального, есть ещё и коллективное бессознательное, которое включает этно-национальные, расовые и общечеловеческие содержания, организованные в устойчивые энерго-информационные паттерны – архе(психо)типы. Ещё один ученик Фрейда – Отто Ранк – утверждал, что бессознательное содержит ещё и то, что происходило с человеком во время его рождения, когда он, по согласно общепринятым взглядам, ещё ничего не может осознавать. Ранк справедливо утверждает, что в момент рождения человек испытывает физическую и психическую родовую травму, переживания которой хранятся в бессознательном.
Рассуждения на эту тему, несомненно, требуют специальных медицинских знаний, поэтому выскажем лишь некоторые замечания. Ортодоксальная наука считает идеи о родовой психотравме антинаучными и утверждает, что мозг новорожденного не может ничего осознавать и регистрировать травмирующее действие процесса рождения, т.к. в момент рождения младенец вообще на является разумным существом, поскольку ещё не завершён процесс т.н. «миелинизации» (формирование жировых миелиновых оболочек, покрывающих нейроны мозга). Вместе с тем, ряд серьёзных учёных давно высказывают сомнения в том, что сознание является свойством исключительно только головного мозга. Но не все специалисты столь категоричны, Гроф ссылается на нейрохирурга и нейрофизиолога с мировым именем Уайлдера Пенфилда, который в своей итоговой книге «Тайна сознания» высказал глубокое сомнение в том, что сознание является продуктом исключительно мозга и его можно объяснить в терминах церебральной анатомии и физиологии. Существуют также идеи о сознании биологической клетки и о том, что сознанием, в крайнем случае, памятью в том или ином виде обладает неживая природа.
Основываясь на идеях Ранка, ряде других исследований, включая собственные, и на религиозных традициях древности, Гроф заявляет о наличии у человека второго после биографического (фрейдовского, психодинамического), более глубокого уровня бессознательного, который он назвал «перинатальным» или околородовым (от «peri» – около, «natale» – родовой). По Грофу, динамика рождения человека фиксируется в бессознательном и затем определяет поведение как индивида, так и социальную динамику общества через четыре «Базовых Перинатальных Матрицы» (БПМ). БПМ-1 – безмятежное состояние инфантильного единства с организмом матери, к которому индивид бессознательно стремится вернуться всю. жизнь. БПМ-2 – начало родов, плод сжимается спазмами, но родовой канал ещё закрыт; ощущение тревоги, опасности, безысходности, затягивающей спирали-воронки. БПМ-3 – самый опасный этап родов, который может привести к смерти; спазмы резко усиливаются, открывается родовой канал, по которому движется плод, подвергаясь огромному давлению; идёт отчаянная борьба между жизнью и смертью; формируются огромные запасы энергии, которая позднее может быть направлена как на созидание, так и на разрушение. БПМ-4 – боль и борьба завершаются облегчением; происходит выход в новый мир, где ожидают новые тревоги и борьба. По Грофу, в основе социальной динамики лежит бессознательное перемещение массовой психики по этим матрицам, а культура наполняет биологическую основу образным рядом. Именно поэтому в психоделических сеансах рождение и смерть находились в постоянной взаимосвязи, а непрервно возобновляющаяся триада «рождение-секс-смерть» очень похожа на непрерывный круговорот перевоплощений-реинкарнаций в индуизме, колесницы и магические круги («мандалы») в буддизме и т.д. Даже иудейскую звезду Давида и христианский четырёхлучевой крест можно вписать в эту систему образов.
Гроф справедливо утверждает, что индивидуальные и социальные патологии могут быть обусловлены неполной психологической проработкой перинатальной динамики и фиксацией («застреванием») психики на «неполноценной» матрице. Например, мазохизм, угнетённость и безысходность тоталитарных обществ или депрессия и бессмысленность бытия и бесконечно-маниакальная гонка за благополучием в т.н. «демократиях» можно трактовать как преобладание содержаний 2-ой базовой перинатальной матрицы (БПМ-2). Инфантилизм и гедонизм разрекламированного «информационно-потребительского общества» можно рассматривать как регресс на 1-ю матрицу (БПМ-1) (по Фрейду, это «оральная фаза либидо»). Массовые всплески жестокости, садизма, разрушительности, агрессии, алчности во время воен, революций и других социальных катаклизмов можно объяснить фиксацией на БПМ-3 (по Фрейду – «анальный садизм»). Психологически полноценной матрицей Гроф считает БПМ-4, которая символизирует окончательное рождение полноценного человека и «океаническое единение с окружающим миром». Поэтому Гроф предлагает терапию для того, чтобы индивид и весь социум сделали внутреннюю психологическую проработку перинательных матриц и, достигнув БПМ-4, стали психически полноценными (что-то вроде массовой психокоррекции на перинатальном уровне бессознательного).
Не будем говорить о том, что такой подход возможен для весьма малого количества людей, а в массовых масштабах представляется утопией. Но по мнению автора этих строк, при всей гениальности своих открытий, Гроф ошибается в ряде вещей.
Во-первых, рождение и выход в новый мир ведёт не только к «душевному успокоению в единстве с миром», как почему-то считает Гроф. Очевидно, что рождение несёт с собой не только окончание «перинательных проблем» и «родовых травм», но и возникновение новых, во многом, более сложных проблем. Этот мир враждебен по отношению к человеку, и в нём предстоит не «благостное успокоение», а непрерывная борьба. Враждебность социального мира, который человек сам же и сознал на свою же голову, можно объяснить психологическими проблемами, в т.ч. перинатальными. Но вот Космос отнюдь не дружественен человеку, который может существовать в очень узком диапазоне физико-химических параметров, выход за пределы этого ареала грозит неминуемой гибелью, а средства защиты человека (так сказать, интерфейс между ним и космосом) ещё катастрофически далеки от совершенства, долговечности и надёжности.
Кстати, Библия говорит о том же. Эрих Фромм даёт такую трактовку 3-его стиха Книги Бытия. Изгнанный из рая после грехопадения человек ощущает себя чуждым миру, природе и себе подобным. Он враждебен природе и обществу, из которых добывает средства существования: «проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от неё». Мир всегда был и будет враждебен человеку. Но до падения, в Раю человек не осознавал этого, ибо ещё не стал человеком, жил в гармонии с природой и собой. Грехопадение – это превращение твари в человека через осознание себя. Чтобы стать человеком, постичь Закон Божий (Законы Мира), следует ощутить и преодолеть отчуждение между собой и Миром. Человек порочен потому, что не преодолел это отчуждёние. Он может так никогда и не преодолеть его, не познать Закон Божий, а поклониться социальным идолам. Тогда люди попадут не в Рай, а в ад, или, в других терминах, вместо прогресса в бесконечном познании и преобразовании Мира, будет застой, регресс, гибель.
Похоже, Гроф, при всей своей гениальности, оказался слишком подверженным доминирующей на Западе гедонистической парадигме общества потребления: стремление к наслаждению любой ценой и в своё удовольствие. Возможно, на Грофа сильно повлияли взгляды о «нирване» в буддизме или о «невмешательстве» в даосизме. По мнению автора этих строк, далеко не все идеи древних религиозно-философских, в том числе восточных, традиций нужно воспринимать буквально. Тем более, что то же понятие «нирваны» имеет различные трактовки: например, Эрих Фромм, который хорошо разбирался в дзен-буддизме и стажировался у крупнейшего знатока дзена Дайсэцу Тайтаро Судзуки, считал ошибочными расхожее мнение о том, что «нирвана» – это пустота и «ничегонеделание», впрочем это отдельная тема. И мы, и Запад воспитаны в традиции Просвещения, а затем марксизма, где считалось, что человек – это активный субъект, высшим предназначением и смыслом существования которого являются познание и разумное преобразование мира, а также продвижение во Вселенную. В любом случае, жизнь человека в Космосе – это борьба, и продолжается эта жизнь лишь до тех пор, пока эта борьба происходит. Поэтому четвёртая матрица – это не наступление блаженства и умиротворения, а начало нового этапа борьбы, и вопрос лишь в том, будет ли это более высокий уровень борьбы за продвижение к высшему предназначению человека, или это будет деградация, борьба за удовлетворение всё более низменных страстей. Кстати, для борьбы более пригодна как раз не 4-я, а 3-я матрица с мощным выбросом перинатальной энергии: эта энергия амбивалентна и может быть направлена как на разрушение и деградацию, так и на творчество, созидание и прорыв в будущее.
Во-вторых, Гроф почему-то не обращает внимание на элементарную вещь: проработка перинатальной динамики и достижение 4-ой матрицы ещё абсолютно не гарантирует от возврата на 1-2-3-е матрицы под влиянием различных, в т.ч. социальных, причин. Что, похоже, реально и наблюдается: научившись вырывать с помощью своего поверхностно-манипулятивного интеллекта огромные материальные блага у природы, человечество так и не стало мудрее, не продвинулось ни ко всеобщему процветанию, ни к Царству Божию, ни к коммунизму, а всё более балансирует на краю пропасти.
Вместе с тем, взгляды Грофа о перинательной психодинамике неожиданным образом объясняют ряд историософских систем, например, такие, казалось бы разные, как библейская, марксистская и взгляды О.Шпенглера и Н.Данилевского о цикличности в развитии цивилизации. Они считают историю движением от первобытного рая (БПМ-1), через мучения и обреченность социальной несправедливости (БПМ-2), социальные катаклизмы с большим выбросом разрушительной энергии (БПМ-3), к «светлому будущему» в виде коммунизма или Царства Небесного (БПМ-4), куда, впрочем, можно и не попасть, вернувшись в инфантильное состояние (БПМ-1) «общества потребления» или двигаться зигзагами между БМП-2 и БПМ-3 – застой, деградация, небольшой прогресс и последующими откатами назад («круги своя»,о которых говорил старина Экклезиаст). Все религиозно-философские системы по-разному рационализуют, по сути, сходный взгляд на путь истории, который намертво прописан в перинатальном бессознательном.
Более того, теория Грофа неплохо соотносятся с диалектическими взглядами на общество. Диалектика считает общество постоянным процессом разрешения противоречий, в котором имеют место: переход количественных изменений в качественные, отрицание исходного момента развития и отрицание самого отрицания, повторение на новом этапе черт предыдущего, скачки, прерывания постепенности и непрерывности. Отсюда, кстати, следует, что цивилизация может двигаться не только по спирали вверх (прогресс), но и вниз (регресс), или стоять на месте (застой), или двигаться зигзагами. Важно отыскать источники энергии и двигатели такого хаотического движения. Гегель постулировал законы диалектики для некоего Абсолютного Духа. Маркс и Энгельс применили их к социуму и указали один из таких двигателей – противоречия в сфере экономических отношений. С тех пор поиском «двигателей диалектики общества», похоже, никто серьёзно не занимался, а сами законы диалектики считают чуть ли не аксиомой, которая не требует доказательств. А между тем, идеи Грофа открывают ещё один, важнейший двигатель социальной динамики – бессознательное движение социальной психоэнергии по сложным траекториям, обусловленным перинатальными матрицами. Почему на это не обратили внимание ни Гроф, ни сторонники его взглядов?!
Но, пожалуй, наибольшей заслугой Грофа является постановка вопроса о т.наз. «трансперсональной» психологии, а «по-нашему» – вне- или надличностной. Это может показаться глупостью, ибо, согласно общепринятым взглядам, психика может находиться только внутри человека, но никак не вне его. И всё же, многочисленные эксперименты и анализ древних религиозно-философских традиций привели Грофа к мысли о том, что человек «знает то, что он не знает», что он лично никогда не знал и не переживал. До Грофа этот вопрос ставил Карл Густав Юнг, который ввёл понятия «коллективное бессознательное» и «архетип». Трансперсональный уровень психики Грофа включает более узкие представления Юнга об «архетипах коллективного бессознательного», которые представляют собой этнонациональный, расовый и общечеловеческий опыт, пережитый людьми за многие века человеческой цивилизации. Ортодоксальная наука по сей день считает взгляды Юнга антинаучной мистификацией… А зря!
Ведь вполне материалистичекая биология открыла геном и дезоксирибонуклеиновую кислоту (ДНК) – строительный материал для белка. Эти биологические субстанции несут генетическую информацию и вполне могут нести содержания психики, передаваемые по наследству через века. И ничего фантастического здесь нет – всё в полном соответствии с материалистической парадигмой. Спиралевидные структуры ДНК являются накопителем генетической информации, и с этим уже все давно согласились. Но ведь материя – это не только вещество (ДНК), но и квантово-волновое поле. По мнению нейрофизиологов Карла Лэшли и Карла Прибрама, психика, как и весь космос, имеет квантово-волновую природу. А биолог Руперт Шелдрейк предложил и частично подтвердил на эксперименте вообще фантастическую теорию: развитие в прошлом и настоящем у достаточного числа представителей вида каких-то свойств организма или поведения ведёт к автоматической передаче их другим особям во времени и пространстве через «морфогенные поля». Природа этих полей непонятна, но природа гравитационного и электромагнитного полей тоже непонятна, но мы же ими пользуемся!
Гроф считает, что своими экспериментами он подтвердил взгляды Юнга о коллективных содержаниях психики и даже обнаружил базовые архетипы – Анимус, Анима, Отец, Мать, Воин, Учитель, Антропос, Тень и т.д. По аналогии с юнговскими архетипами Гроф вводит понятие «Системы Конденсированного Опыта» (СКО), как более полную, по сравнению с архетипом, совокупность содержаний, включающую элементы сознания, а также личного, перинатального и трансперсонального уровней бессознательного.
Гроф идёт ещё дальше. Он заявляет о наличии в трансперсональном уровне бессознательного тех содержаний, которые человечество не могло знать и переживать в течение своей истории. Гроф утверждает, что психика каждого человека потенциально содержит информацию обо всей Вселенной, начиная чуть ли не с момента Большого Взрыва. Более того, по Грофу, сама Вселенная – это не состоящая из огромного количества элементов гигантская механическая система-машина, как её представляет современная вульгарно-материалистическая наука. Вселенная – это разумная субстанция, сложная совокупность мыслительных процессов, а психика человека – это неотъемлемая составляющая Мирового Разума. В хорошо известных нам терминах вульгарного диалектического материализма это можно было бы назвать «отходом от материализма», идеализмом, по сути – признанием существования Бога. Более того, сам Гроф яростно нападает на «материалистический монизм».
Здесь он, похоже, несколько ошибается, как и многие бывшие «яростные материалисты», которые в последнее время срочно переквалифицировались в идеалистов и даже якобы уверовали в Бога Всеблагого и Закон Его.
Автору этих строк уже давно пришла в голову мысль о том, что извечную философскую склоку между материализмом и идеализмом, включая все эти «основные вопросы философии», следует сдать в архив, а материалистическое мировоззрение отнюдь не противоречит идее Бога, Абсолютного Духа, Мирового Разума и т.д. Известно, что материалистическое мировоззрение признаёт две формы существования материи: вещество и волновое поле. Более того, вещество и поле находятся в диалектически противоречивом корпускулярно-волновом единстве, поскольку элементарная частица, например электрон, – это волна и вещество одновременно. (Не знаю, как теперь, после «кредитно-модульных извращений» нашего новейшего «болонского» образования, но в советское время это учили в старших классах средней школы, а тем более на лекциях по курсу общей физики в технических вузах, не говоря уже о всяческих «физматах»). Но ведь волны и их совокупность (интерференция) могут быть промодулированы по амплитуде, частоте и фазе; таким образом, материя в виде волнового поля несёт в себе информацию, иными словами – Смысл, Закон, в религиозный терминах – Бог. Всё это требует детального изучения, но очевидно, что идею Бога можно вполне истолковать в терминах материализма.
Психика является неотъемлемой частью материального мира или, если угодно, Божьего Творения; она подчиняется законам Космоса или, если угодно, Закону Божьему. Вместе с тем, психику, как и весь Космос, можно представить как суперпозицию (наложение) огромного количества некогерентных (разных по частоте и фазе) колебаний разной амплитуды, что приводит к сложной интерференционной картине, притом часть колебаний могут теряться и затухать, как в любой системе с потерями, а часть – подвергаться известному явлению резонанса и резко увеличивать амплитуду. Таким образом, психика может вполне быть маленьким голографическим слепком большой Вселенной, но с меньшей разрешающей способностью, как в известном явлении голографии. Психика стремится к интегральному, нерасчленённому постижению мира. Или, в терминах религии, речь идёт о постижении единого мира, созданного Единым Богом. К такому голографическому или холономному, нерасчленённому видению психики и Вселенной призывает Гроф, и одним из способов реализации этого видения является его метод «холотропного дыхания», о котором говорилось ранее.
Именно в этом и состоит способность психики к трансценденции, т.е. к расширению, стремлению вобрать в себя бесконечно возрастающую информацию о бесконечно расширяющейся Вселенной. Формой существования здоровой психики является бесконечное познание и разумное преобразование Космоса. И если в ближайшее время человечество срочно не перенаправит психоэнергию с разрушения и потребительства на созидание, оно уничтожит себя и окружающий мир. Николай Бердяев считал громадной глупостью увлечение социальным в ущерб космическому. Христианство говорит о замене Царства Божьего на царство кесаря, Бога на идола. По Юнгу, люди слишком «интровертированы» в социальные проблемы, которые они сами же и создали, что приводит лишь углублению этих проблем, отбросив «экстраверсию» в познание и преобразование мира. Те же мысли можно найти у Лао-цзы и Карла Маркса…
В этом месте Гроф допускает, по мнению автора этих строк, ещё одну ошибку. Он почему-то считает, что для познания Вселенной достаточно «путешествовать по своим внутренним мирам» с помощью психоделиков и дыхательных методик, поскольку в психике якобы вся информация о Вселенной уже содержится, хотя даже голографическая модель (а это всего лишь модель!) уже предполагает затухание волновых колебаний из-за потерь, попадания в противофазу, малой интенсивности и т.д. Похоже, что и здесь Гроф оказался пленником столь модного нынче на Западе стремления к потребительской виртуализации жизни, направленной на, так сказать, «жизнь без напряга». Но любая виртуальная реальность ещё не есть «реальность реальная»; любая, самая прогрессивная и убедительная парадигма относительна и не является истиной о реальности.
Познание Вселенной – это тяжёлый труд, непрерывная борьба на грани выживания. Собственно, человечество всё ближе и ближе приближается к этой грани. Только задействовав весь свой психо-духовный потенциал, только направив всю свою энергию, в т.ч. и перинатальную, с разружения и мещанско-гедонистической деградации на познание и разумное преобразование Космоса, у людей есть шанс выжить во враждебной нам Вселенной и вообще стать когда-нибудь, наконец, людьми.
В настоящее время Станислав Гроф является профессором Калифорнийского института интегральных исследований, где преподаёт психологию и межкультурные исследования. Гроф является одним из основателей Международной трансперсональной ассоциации. Является автором шестнадцати книг и более сотни статей, которые вызывают живой интерес не только у специалистов, но и у всех, кто интересуется миром, в котором мы живём. Гроф ведёт большую педагогическую работу, семинары для специалистов, треннинги. Его работы переведены на немецкий, итальянский, испанский, португальский, голландский, шведский, датский, русский, чешский, польский, китайский, японский языки.
Не смотря на несогласие с некоторыми мыслями Станислава Грофа, автор этих строк считает этого мыслителя одним из гениев, с которым нам посчастливилось жить в одно время. Пожелаем ему долгих лет жизни, творческого вдохновения и гениальных открытий!
